무심(無心)

무심이라 하면 마음이 없다는 말이다.

그리고 무심이라는 것은 무념과 같다.

그런데 우리는 무념이니 무심이니 하면 생각이 없다는 뜻으로 잘못 이해하고 있다.

본래면목, 즉 자성의 속성에서 보듯이,

자성은 인연이 생기면 어떤 것이라도 분별없이 받아주고 그 형상을 나타내어 주듯이,

그것을 우리 자신에게 비추어보아 끊임없이 일어났다 사라지는 생각을 보면,

우리의 생각은 우리가 살아온 세월의 습만큼

우리에게는,

스스로의 생각 속에서도 인연이 생기고,(습 역시 인연으로 말미암아 생기는 것이다.)

그 생각과 바깥 경계와의 관계에서도 인연이 생긴다.

그래서 그러한 인연 속에서

이미 내면에 만들어진 생각과 감정과 인연된 새로운 것들이 서로 만나면서

다시 새로운 어떤 생각과 감정을 일으키게 되는 것이다.

그렇게 우리의 생각이 잠시도 멈추지 않고 생기고 기존의 생각의 그물로 거르고,

또 생소한 것은 새로운 가치관으로 자리 잡고 있음을 알 수 있다.

그것이 바로 생각이다.

이것은 내용물의 저장에 있어서는

기존의 생각이라는 가치관의 그물이 우선하겠지만,

그렇게 인연에 응해서 끊임없이 새롭게 변하고 내용을 보태어 활동하는 것은

자성의 그러함과 같은 이치이다.

이러한 생각들이 만약에 끊어진다면 그것은 자성이 떠난 것이다.

자성이 떠났다는 것이 무엇인가?

아무 것도 아니라는 말이다.

죽은 시체도 자성이 있어서 썩어가고 있다.

생각을 이룰 수 있는 조건이 사라져서 생각이 없을 뿐,

그 몸이 인연에 의해 분해되고 사라지는 것 역시 자성이 있어야만 가능한 것인데,

자성이 떠났다면 애초에 존재할 수도 없는 것이라는 말이다.

무생물에는 생각이 없을지 모르지만, 무릇 생명 있는 것은 모두 생각을 가지고 있다.

다만, 그 존재의 프로그램의 크기만큼 생각의 크기와 세밀함이 다르겠지만

생각이 없는 생명체는 없다.

그것은 바로 생명을 유지하기에 필요하기 때문에 만들어진 것이다.

그러한 생각을 없애는 것이 무심이나 무념이라고 안다면

자성을 보지 못한 자의 착각일 뿐이다.

무생물조차도 생각만 없을 뿐이지 그 작용에 있어서는 하등 다를 바 없는 것이

비록 생각이라는 이름을 빌지 않았을 뿐,

그 생기고 사라짐의 끊임없는 작용은 우리의 생각이 끊이지 않는 것과 다름이 없다.

그렇게 보면,

생명이라는 것을 가지고 있는 것과 생명이 없는 존재의 차이는,

다만, 생각이 있고 없음의 차이일 뿐이지, 그 작용에 있어서는 하등의 차이가 없는 것이다.

그리고 지금의 과학이 무생물의 생각을 밝히지 못한 것인지,

정말 생각이 없는 것인지를 밝히지 못한 것인지를 알 수 없으니

생명 = 생각이라는 것은 논외로 두는 것이 좋을 듯하다.

어쨌든 모든 존재는 스스로의 존재가 존재할 수 있는 필요한 것을 가지고 있다는 것이다.

특히 우리 인간은 ‘나는 생각한다. 고로 존재 한다.’고 할 만큼

생각이라는 것에 큰 무게를 두고 있는 존재이고,

그렇게 생각에 너무 치우쳐 있으니까,

육체 속에서 자연스럽게 일어나고 사라지는 것에 대해서는

그냥 당연하다는 식으로 관심을 기우리지 않는 우를 범하고 있으며

그것에 대한 가치와 에너지에 대해선 너무나 소홀하게 다루고 있는 것이 사실이다.

실은 우리의 정신적인 활동이나 육체적인 활동이나 모두 하나에서 나왔는데도 불구하고,

스스로 정신이니 육체니 하고 나누어서는,

자성을 일심이라고 하고, 본래 마음이라고 하니

정신적인 것만이 가치가 있고, 물질적인 것은 자성과는 떨어진,

즉 일심이 아닌 것처럼 생각을 하지만,

일심 즉, 본래마음이라는 것은 정신적인 것만 말하는 것이 아니라,

그 마음에서 나온 모든 물질적 정신적인 것을 통틀어서

본래마음이라 하는 것을 모르고 있는 것이다.

그래서 오히려 생각이 없는 존재에는 어쩌면 아무런 필요가 없는 무심이라는 것이,

정신적인 것만이 살아있다고 믿고 있는 우리 인간들에겐 그렇게 소중한 것인지도 모른다.

게다가 비록 생각을 가지고 있지만 분별하지 않는 존재에 비해서,

정신의 가치관에 의존하여 옳고 그름을 분별하는 인간에게는

아마 더더욱 무심은 그렇게 소중한 것인지도 모르겠다.

그러나 사실,

삼라만상에 존재하는 모든 정신적 물질적인 것들이

바로 본래면목이라는 것을 알기만 한다면,

그대로 생사를 뛰어넘을 수 있건만,

인간들의 그 한 생각이 참으로 불행인지 행인지 알 수가 없다.

어쨌든 그러하지 못한 삶은 그러하지 못한 삶의 방법이 있고

우리 인간은 생각을 중요시하고 그것으로 인하여 분별에 시달리고 있는 것이 인간의 삶이니

인간의 삶에서 무심의 중요성을 무시할 수가 없을 것이다.

무심이라는 것은 생각 없음이 아니라,

생각에 생각을 덧붙이지 않는 것이다.

우리가 화를 내거나,

원망하거나,

짜증을 내거나 등,

원치 않는 생각을 일으킨다 하더라도,

그 모든 생각들의 그냥 인연에 의해 일어났을 뿐 실체가 없는 것이요,

또 그러한 생각들이 일어날 수 있도록 응해주는 자성이

스스로 조작하는 마음이 없다는 것을 알면,

그냥 기쁨과 성냄에 매여 어떻게 할 필요가 없음을 알 수가 있다.

그러나 자성을 보지 못한 사람은,

마치 그러한 생각들이 스스로 생명을 가지고 있어서 실재하는 것으로 착각하여

그것을 어떻게 하지 않으면 마치 자신이 그것에 물들어 버릴까 두려워하는 마음에

따라가거나 내치려고 애를 쓰는 것이다.

이것이 바로 분별하는 마음이다.

그리고 그 분별하는 마음은

마치 분별하는 그 마음이 실재하는 것으로 착각하고,

그것이 바로 진정하고 옳은 자신이라고 믿기 때문에 ,

일어나는 생각들을 분별하는 마음에 들게 만들지 않고 그냥 내버려둔다면,

마치 자신이 허공중에 떨어질까 두려워서 가만히 있지를 못하는 것이다.

그러나

무심이라는 것은 분별하는 마음이 없음을 일러 무심이라 하고, 무념이라 하는 것이다.

그러면 분별하는 마음이 어디에서 생겼는가?

그것은 경에서 말하듯이 눈병난 사람이 허공중에 꽃이 있다고 믿어 헛꽃을 보는 것과 같다.

즉, 자신이 믿고 있는 어떤 사실들이 진실로 존재한다고 믿는 그 마음이

그 사실에 존재함을 부여하는 것이다.

쉽게 말하면, 그렇게 생각하기에 그렇다고 스스로 믿고 있는 것이다.

이는, 생긴 곳도 없고, 사라진다고 사라질 곳도 없는 허망한 생각을

마치 진실로 있다고 믿고 있는 것이다.

그래서 선지식들이 ‘한 생각’ 이라고 하는 것이다.

그러면 왜 그러한 한 생각이 생겼는가?

대체로 선하고 악하다고 하는 것은,

편하고 행복한 것은 선이요, 고통스럽고 불행한 것은 악이라고

인간들은 자신도 모르게 규정하고 있다.

그래서 지금에는 고통스럽더라도 나중에 그것이 행복을 위한 것이라면

비록 고통이지만 선이라 하고,

지금에 즐겁고 기쁘더라도 그것이 나중에 불행으로 가는 것이라면 악이라 한다.

그래서 사람들은 행복은 좋은 것이고 불행은 나쁜 것이니 하며 행복을 찾는 다는 것이

결국에는 극히 자신이 즐겁고 좋은 것만 취하게 되는 것이다.

그러한 것이 사회적으로 모여서 사회선이 되고 사회악이 되지만,

그러한 관념은 보편적인 것 같아 보이지만 깊이 들여다보면

결국 극히 개인적이라는 것을 알 수가 있다.

사람이 태어나서 인격을 형성해나가는 과정에서 홀로 만들어 나갈 수가 없지만,

그것을 받아들이는 것은

오직 자신의 관점에서 받아들이고 해석을 하며 정리를 하여 저장한다.

그것을 일러 우리는 마음이라고 하는데,

마음은 원래 없는 것인데 인연에 의해 갖가지 원소로 우리의 몸이 생기고

오근(눈,귀,코,혀,몸)에 의해 바깥경계와 인연되어

그 관계 속에 인연기운이 쌓여 생긴 것이다.

예를 들어 갓난아이로 태어나서 배가 고파 울음을 터뜨리는데

어머니가 그것을 보고 젖을 물렸을 때에

이 아이는 그 순간적인 경험으로

‘아! 이렇게 우니까 무엇이 내 입으로 들어와 먹을 것이 뱃속으로 들어오는구나.’

하는 경험을 통한 지식을 얻는다.

그런데 유전자에 따라 다르고,

엄마 뱃속에서 자라나면서 엄마의 습성이 다르고,

그렇게 태어나서 자신만의 작은 버릇을 가진 아이가

다른 이와 다른 각각의 습성을 가진 부모와 주위 환경 등 모든 것에서 다르게 자라나면서 또 다른 아이와 다른 자신만의 인격을 형성해나가면서

다른 존재와 다른 오직 자신만의 가치관을 만들어나간다.

그렇게 자라면서 나아가 사회적으로 공통된 가치관을 배우게 되지만,

그것을 받아들이는 것은 결국 이미 해왔던 방법대로

자신의 경험의 바탕에서 재해석하여서 받아들이고 정리를 하고 저장을 하는 것이다.

그러니 어떻게 다른 이들과 같은 인격과 관점과 가치관을 가질 수가 있겠는가?

그럼에도 불구하고 사회선이 있고 사회악이 있다고 믿는 이들이 있지만,

그들 역시 그 사회선과 사회악이 자신과 이해가 다를 때에는

자신의 가치관이 옳다고 우기는 경우가 대부분이다.

그것은 어떤 사실을 두고 큰 테두리부터 조금씩 세부적으로 토론해보면

끝내는 같은 것이 하나도 없다는 것을 볼 때나,

사회적인 것만 보더라도 처음엔 뜻을 같이 하다가

시간이 지남에 따라 이해가 엇갈리면

결국 헤어지는 사람들을 볼 때에나,

설사 헤어지지 않고 같이 간다고 하더라도,

의견은 다르지만 의리나 책임 등의

가치적 생각과는 상관없는 다른 생각의 고리로 같이 갈 뿐,

같은 문제에 똑같은 관념이나 생각으로 같이 가지 않는 다는 것을 볼 때에

가치나 생각이나 관념이나 감정들이 너무나 개인적이라는 것이 자명한 일임을 알 수가 있다.

결국, 서로를 인정하고 이해한다고 하더라도

그것은 자신의 이해력으로 이해하든지 인내력으로 받아들이든지 하는

순전히 개인적인 것일 뿐,

상대방의 온전한 생각으로 인정하고 받아들이는 것이 아니라는 것이다.

그래서 옛날 속담에 ‘남의 염병이 나의 고뿔보다 못하다.’라는 말이 생기는 것이다.

그러니, 우리가 믿고 있는 어떤 것이라는 것은

오직 자신이 만들어낸 산물이지 절대불변의 진리가 아닌 것이다.

그런데도 불구하고 사람들은 자신의 생각이 옳다고 믿고 있다.

그래서 자신이 고통스럽다고 여기면 고통에 빠지고,

자신이 즐겁다고 여기면 행복해 하는 것이다.

정작 그러한 고통과 즐거움에 대한 관념이 자신 스스로 만들어낸 것임을 알지 못한 채 말이다.

그래서 한 생각이라고 하는 것이다.

사람이 고통에 빠진 것은 진정으로 고통이 있어서 고통이 생긴 것이 아니라,

스스로 그것이 고통이라고 믿는 그 마음이 고통을 지어낸 것일 뿐이다.

사람이 행복해하는 것은 절대적인 행복의 조건이 모두 충족되어서가 아니라

스스로 그러한 것이 행복이라고 믿는 그 마음이 스스로 행복하다고 할 뿐이다.

본래면목에서 말했듯이

자성은 내가 없다. 그리고 스스로 조작하지도 않는다.

그래서 어떤 것이 옳다고 고집도 하지 않는다.

그렇기 때문에 한 생각이라는 것도 없다.

그런데 그것을 알지 못한 우리는 마치 자신이 지어낸 생각이 옳다고 믿고 있으니

원각경에서 말하듯이

‘눈병이 나서 허공중에 꽃을 보는 것과 같다.’고 하는 것이다.

결국 우리가 살아가기 위해 만들어 놓은 인격이나 관점이나 생각들이 모두 허공중의 헛꽃이다.

그리고 그것이 옳다고 믿고 살아가는 우리는 꿈속에 사는 것이다.

하지만, 이 세상이 비록 꿈속이라고 하더라도

우리가 육체를 가지고 이 세상에 존재하려면

그러한 자신만의 습관을 가지고 살아갈 수밖에 없다.

다만, 꿈속임을 알고 살아갈 뿐,

꿈속에서 다시 꿈을 꾸는 허망한 짓을 하지 않아야 할 것이 아닌가?

그 허망한 짓을 하지 않는 것을 일러 무심이니 무념이라고 하는 것이다.

그러면 무심이 되려면 어떻게 해야 하는가?

첫째, 자신이 가지고 있는 그 한 생각이 온전히 자신만의 것임을 알아서

그것만이 마치 절대불변이라는 듯이 남에게 강요하거나,

스스로에게도 강요하지 말아야 한다.

둘째, 자신이 고통스럽고 힘든 것이, 스스로 그것이 옳다고 믿는 마음이 지어낸

허망한 한 생각이라는 것을 알아야 한다.

셋째, 비록 그렇다 하더라도 그것에 대해 옳으니 그르니 하고 분별하지 말아야 한다.

왜냐하면 세상에는 모두가 스스로 지어놓은 가치관으로 살뿐,

옳고 그름이 어디에도 없기 때문이다. 자성이 그러하듯이....

그렇게 자신이 일으키고 있는 생각과 감정에 끄달려 다니지 말고 분별없이 바라보라.

그러면

자성이 스스로 움직이지는 않으나, 인연에 응해 온갖 형상을 나타내듯이

우리 속의 자성이 우리가 가지고 있는 습을 가지고 인연에 따라 어떤 생각을 내더라도

그것은 그냥 인연 따라 일어났을 뿐이라는 것을 알 것이며,

또 자성이 인연에 응해 온갖 형상을 나타내나 인연이 끝나면

또 다른 조작이 없이 곧 공적(空寂)해지듯이

자신에게서 일어나는 원치 않는 모습인

원망이니,

짜증이니,

게으름이니,

분노니,

이해심 없음이니,

사랑이 없음이니,

미움이니 하는 것들이 일어난다 하더라도

그 때의 인연에 따라 일어난 뿌리가 없는 한 생각일 뿐임을 알게 되어

이미 지난 것을 그냥 내버려둘 뿐,

다시 그것에 덧붙여 옳고 그름으로 분별을 하는 마음이 사라지고,

비록 꿈속에 살지만 꿈에서 깨어난 청정한 마음을 가질 수 있으며,

무심을 얻을 날이 결코 멀지 않을 것이다.

이 무심의 경지가 바로

‘돌부처가 눈물을 흘리는 것’이요,

돌계집이 아이를 배는 것‘이다.

이는,

눈물을 흘리고 아이를 배는 등 온갖 생각과 감정을 일으키지만

돌부처나 돌계집처럼 그 생각과 감정에 조금도 움직이지 않음을 말하니,

비록 꿈을 꾸는 삶이라고는 하나

매 순간순간의 삶은 자성의 조금도 떨어지지 않은,

자신이 꿈을 꾸고 있다는 것을 아는,

깨어있는 실제적 삶이어서 자성과 하나 된 자유와 평화가 있겠지만,

일어나는 생각과 감정을 마치 실재하는 것으로 착각하여

그것을 다시 온갖 분별로 끄달려 다닌다면

마치 눈병 난 사람이 허공중에 헛꽃을 보는 것이나,

꿈속의 삶속에서 다시 꿈을 꾸는 헛된 망상을 하는 것과 다름이 없는 것이다.

그래서 생각에 생각을 덧붙이지 않는 마음을 일러 유마경에서 말하기를

‘밖으로 능히 모든 법의 모양을 잘 분별하나 안으로 첫째 뜻에 있어서 움직이지 않는다.’고 하며

원각경에서는 ‘한 마음이 청정해지면 한 몸이 청정해지고..... 삼라만상이 청정해진다.’는 그 청정한 마음이요

생각에 생각을 덧붙여서 분별하는 것을 일러 원각경에서는

‘눈병난 사람이 허공중에 헛꽃을 보는 것과 같다.’고 하고

‘바르지 못한 삿된 마음’이라고 하며 ‘전도망상(顚倒妄想)’이라고 하는 마음인 것이다.