본래면목(本來面目)

본래면목(本來面目)이란 우리의 본래 모습을 말한다.

이것을 다른 말로 자성(自性), 진아(眞我), 불성(佛性), 도(道), 진리(眞理), 진여(眞如), 여래(如來) 일심(一心) 등등으로 말하고,

기독교식으로 말하면 하느님, 또는 하나님이라고도 하며(기독교 측에서 보면 엉터리라고 할지 모르지만...)

모든 종교나 철학에서 추구하는 근원을 말한다.

하지만,

대체로 우리는 이러한 본래면목에 대해서

수많은 다른 이름과 그에 대한 설명을 수없이 들었지만,

정작 그것이 우리에게 어떻게 작용하고 있고

그것의 속성이 어떤 것인지 구체적으로 알지 못한다.

그래서 불가에서는 ‘이 뭣꼬!’라는 대표적인 화두로 몇 년, 때론 몇 십 년을 그것이 무엇인지 알려고 애를 쓰고 있는 것이다.

바깥을 보지 말고 자신의 안을 보라. 내면을 보라. 등등으로 수행의 방법을 가르치지만,

도대체 안의 무엇을 보라는 것인지,

내면의 소리가 도대체 무슨 소리를 말하는지, 뭘 알아야 보지 도무지 깜깜한 것이다.

무턱대고 안을 보고 있다고 해서 본래면목이 보이는가?

물론 그러다가 문득 아! 하고 한 순간에 툭 떨어지는 경우가 있지만,

그것은 정말로 해변 가의 모래 속에 떨어진 바늘을 짚는 것과 같은

그야말로 선택받는 사람만이 얻을 수 있는 기적 같은 일로만 여겨질 뿐이다.

그러나, 우리는 이 본래면목을 한시도 떠나지 않고 늘 그것을 쓰고 있다.

그 쉽고 쉬운 것을 왜 그렇게 어렵게 찾고 또 찾으라고 하는지

내가 이것을 알고 나니 지난 선현들의 그 오리무중 같은 선문답이나 설법들이

때론 아쉽다는 생각이 들기도 했다.

본래면목이라는 것은 그렇게 찾고 찾아서 볼 수 있는 그러한 것도 아니요,

그것을 알고 보는 것 역시 그렇게 어려운 것이 아니다.

바로 지금 이 글을 쓰고 있고 이 글을 보고 있는 그것이 바로 본래면목이다.

하지만, 이러한 말은 참으로 많이 들어왔고

이러한 표현 역시 옛날부터 써먹은 구태의연한 소리인지 모른다.

그러나 정말이다.

그런데 그러한 말을 하고는 그것에 대해 자세하고 구체적으로 설명이 없으니,

이글을 쓰고 있고 이글을 보고 있는 그것이라고 이야기해봐야

사실 뜬 구름 잡는 이야기 밖에 들리지 않을 뿐이다.

자, 보라!

이 글을 쓰고 있는 것이 누구인가?

그것은 바로 나다.

이 글을 보고 있는 것은 누구인가?

그것은 님들이다.

하지만, 좀 더 자세히 주의를 기우려보라.

이 글을 쓰고 있는 나는 글에 대해 생각하고 쓰려는 의지를 가지고 있지만,

그것을 쓰기 위해 타자를 치는 그 손가락은 내가 생각으로 치고 있는가?

‘첫째 손가락을 움직여!’

‘손가락 근육을 이걸 움직이고, 또 저걸 움직이고, 옳지! 그 다음엔 그렇게 눌러야지!’

하면서 치고 있는가?

님들께서 이 글을 읽기 위해서 눈으로 글을 볼 때에

그 글을 좌우나 위아래로 눈동자를 움직일 때에

님들께서 일일이 그에 필요한 근육을 움직이라고 명령하는가?

그리고 눈을 통해 들어오는 바깥 경계의 형상들을

시신경을 통해 뇌로 보내어 종합적으로 정보화시키는 것을 님들께서 일일이 명령하는가?

그리고 내가 이 글을 쓰기 위해 생각을 일으키고 정리를 할 때에

뇌 속에 담겨있는 이글에 필요한 여러 가지 정보를 뇌세포 속에서 일일이 빼내어서

논리적으로 정리하라고 명령하거나 가져올 수 있는가?

그럴 수 있는 사람은 이 세상에 아무도 없다.

그러면 도대체 그것을 누가 해준단 말인가?

반야심경 제 일편의 해설에서도 말했듯이,

우리가 살아가는 모든 행동들에 있어서 우리는 그냥 의지를 일으킬 뿐이지

그것을 행하는 것, 즉 우리 속에 있는 모든 근육과 호르몬과 세포 등등의 일체에 대해서는

우리라고 여기는 생각들은 어떻게 할 수가 없다.

무언가가 반드시 그것을 해주고 있는 것이다.

그리고 우리가 의지를 일으킬 때에

그 의지를 일으킬 수 있는 생명과 에너지 역시 우리가 만든 것이 아니다.

만일 나의 생각이 진실로 나라면

나라는 존재는 이 몸 이대로 영원불멸해야 되고,

내가 바라는 모든 것은 다 이루어져야 한다.

내가 나라고 여기는 그 생각이 진정한 나라면,

내 몸에 병이 들었을 때에 ‘병이 나아라.’라고 명령을 하고

그것을 내 생각으로 치유할 수 있는 모든 것을 알고, 또 할 수 있어야 하고,

내가 바라는 모든 것을 다 만들고 가질 수 있어야 한다.

과연 그런가?

그렇게 할 수 있는 사람은 아무도 없다.

신비한 도력을 얻어 불로장생한다는 말도 있지만,

나는 그러한 것이 있다는 소리만 들었고,

그것을 주장하는 사람들 역시 그러한 소리를 들었을 뿐이지

그러한 사람을 본 적이 있다고 하는 사람은 보지 못했다.

그것은 바로 나라고 여기고 있는 그 생각이 나에게 할 수 있는 것은 거의 없다는 것이다.

그리고 그 생각조차도 어떤 생명력이나 에너지가 없으면 일으킬 수가 없는 것이다.

결국 우리는 나라고 여기고 있는 생각은 나에게 아무 것도 할 수 없다는 것을 알 수가 있다.

그러면 도대체 무엇이 그렇게 하고 있다는 것인가?

그 무엇이 바로 본래면목이다.

그것은 생명이요. 에너지요.

그러한 생명과 에너지로 태어날 만물을 만들어낼 수 있는 기초적인 물질이요.

그러한 물질들이 서로 인연으로 만나 온갖 형상과 존재로 드러나는 법칙이요.

또 그렇게 태어난 형상과 존재들이 존재할 수 있는 공간이다.

이것을 무엇이라고 이름 붙일 수가 없어서

대승기신론에서는 일심(一心)이라고 하였고,

다른 이름으로는 본래면목, 자성, 진여, 진리 등등의 수많은 이름으로 불리고 있지만,

그것이 바로 진정한 우리의 본래 모습이다.

그것이 들어있지 않은 존재란 아무것도 없다.

그런데도 불구하고

우리는 유한하고 엉성하기 짝이 없는 자신의 생각과 육체만 자신이라고 믿는

그 분별되고 상대적 관념의 한 생각 때문에

진정한 우리의 본래 모습을 보지 못하고 있는 것이다.

보라!

부처에게 들어있는 그것이 중생에게는 없는가?

돌에게는 없는가? 개미에게는?

금강경 제 삼분 ‘대승정종분’에서 말하는

“온갖 중생(衆生)의 무리인 난생(卵生)·태생(胎生)·습생(濕生)·화생(化生)의 사생(四生)과

유색·무색(有色無色:형상이 있고, 없는것), 유상·무상(有想無想:생각이 있고, 없는 것),

비유상·비무상(非有想 非無想)”

의 삼라만상에 존재하는 모든 것들에게 그러한 것이 없는 것이 없다.

우리가 살아있을 때에는 물론이고, 죽어서 부패하고 각각의 원소로 돌아갈 때에

그렇게 돌아가는 그것 역시 본래면목이 없으면 그렇게 되지 않는다.

우리가 보고, 듣고, 말하고, 아는 그 모든 것이

나라고 생각하는 이 생각과 육체가 하는 것이 아니라,

바로 그것이 있기에 가능한 것이다.

그러니 진정으로 그것이 없으면 우리는 한시도 존재할 수가 없고,

그 어떤 것도 할 수도 없으며 손가락하나도 꼼짝할 수가 없다.

그렇게 오직 그것으로 인하여 우리가 존재할 수 있으며,

우리의 몸과 생각 모든 것이 온톤 그것으로 이루어져 있으니

그것이 바로 진정한 내가 아닌가?

그러니 매 순간 일어나는 생각과 감정들, 그리고 순간순간 변해가는 몸과 행동들이

그대로가 본래면목의 드러난 모습이요, 자성 그 자체인 것이다.

그러니, 어찌 나라고 생각하는 갇혀있는 개체적인 내가 나일 수 있겠는가?

그것! I AM THAT!

그것이 바로 본래면목이요, 자성이요, 하느님이요, 도요, 진리인 것이며 나인 것이다.

본래면목을 보려면 손가락을 움직여보라.

그 움직이는 손가락을 보면서

과연 내 생각이라는 것이 무엇을 할 수 있는지 깊이 생각해보라.

그러면, 내 생각 아닌 무엇이 그것을 하고 있음을 알 수가 있을 것이다.

그것이 바로 ‘진정한 나’, 즉 본래면목인 것이다.

그것은 눈에 응해서는 보게 하고,

입에 응해서는 맛을 보게 하고 말을 하게하고,

소리에 응해서는 듣게 하고,

코에 응해서는 냄새를 맡게 하고,

일에 응해서는 생각과 행동과 감정을 일으키게 한다.

그것을 일러 생각이전이라고도 한다.

우리가 생각이전이라고 하면

그 생각이 하나의 논리를 가지고 형태를 지니기 전의 것을 일러 생각이전이라고 생각하는데 그것이 아니다.

그 생각을 일으켜주는 그것을 일러 생각이전이라고 하는 것이다.

즉, 손가락을 움직이게 하는 그것을 말하는 것이다.

보고, 듣고, 말하고, 냄새 맡고 생각하고 행동하고 감정을 일으키는 그것,

그러면서 어떤 분별도 간택도 가림도 없으며, 모양도 없고 이름도 없는 그것,

그것이 바로 생각이전이요, 본래 면목이요, 우리의 본래 마음인 것이다.

이 본래면목은 크기가 정해져 있지 않아서

무엇이든지 생기는 대로 다 그 속에 품어 안는다.

그래서 허공과 같다고 한다.

그리고 그 어떤 것이 생기든 그것을 분별하지 않는다.

그래서 허공과 같다고 한다.

보라.

내가 좋은 말을 한다고 내 입의 근육이 예쁘게 되고 말을 더 잘하도록 근육이 움직이는가?

내가 나쁜 말을 한다고 내 입의 근육이 못나게 되고 말을 잘 못하도록 근육이 움직이는가?

본래면목은 내가 어떤 말을 하든 말함에 필요한 것을 해줄 뿐이지

그 내용에는 조금도 신경을 쓰지 않는다.

그래서 허공과 같다고 한다.

우리는 울다가 웃으면 어떻게 된다는 속설로 울다가 웃는 사람을 보고 놀리는 경우가 있다.

그래서 우리는 항상 생각과 행동에 관성의 법칙을 벗어나지 못하는 경우가 대부분이다.

화가 나면 그 화가 사라질 때까지 기쁘거나 아름다운 마음이나 생각을 잘 못한다.

설사 그러한 마음이 들더라도 오히려 주책스럽다고 생각할 뿐이다.

그리고 어떤 속이 상하는 일이 생기면 그것이 해결될 때까지는 마음이 늘 편치 못하여서

기쁜 마음으로 할 수 있듯이 그렇게 잘 하지 못한다.

하지만,

우리의 본래면목은, 좋은 말하다가도 나쁜 말을 해도

그것을 하지 못하도록 우리의 입을 어떻게 하지 않는다.

우리가 길을 멋지게 걷다가도 어떻게 잘못되어 미끄러져 부끄러운 행동을 해도,

우리의 생각이 부끄러워할 뿐,

우리의 본래면목은 그 멋지게 걷는 행동이나 미끄러져 부끄러운 행동이나

모두 그렇게 그러함에 맞게 해주고 있을 뿐이다.

‘멋지게 걷다가 부끄러운 행동은 우스운 것이니 그렇게 하지마!’

하고 우리의 행동을 제약하지 않는다.

만약 본래면목이 그러한 의지를 가지고 있다면,

우리는 멋지게 걸을 때에는 절대로 미끄러질 수가 없다.

그리고 울다가 웃을 때에 만약 본래면목이 그것을 수치스럽다고 여긴다면,

절대로 울다가 웃을 수도 없을 것이며,

웃는다고 해도 입이 비뚤어진다든가 할 것이다.

하지만,

본래면목은 우리의 생각과 상관없이 우리의 행동과 생각을 일으켜주고,

그 생각에 맞게끔 응해주며,

삼라만상의 어떤 것에도, 그와 인연된 어떤 상황에도,

맞게 응해서 존재할 수 있도록 해준다.

그렇게 분별없이 응해주기에 허공과 같다고 한다.

다만, 한 개체가 살아온 습에 따라 그 모양이 다르게 드러날 뿐

자신의 어떤 의지도 내세우지 않고, 스스로 나라고 조작하지도 않는다.

그래서 삿됨이 없고 진실하여 허망하지 않다고 한다.

그리고 본래면목은 삼라만상이 존재할 수 있는 모든 것을 가지고 있고,

그것이 존재할 수 있는 모든 힘과 법칙과 장소를 다 가지고 있다.

그래서 대승기신론에서는 ‘모든 보물과 지혜가 들어있다.’고 했다.

우리는 과거에 비해서 눈부신 발전을 해서 과거에 없는,

과거 사람들이 볼 때에 놀라자빠질 정도의 신비한 물건들과 방식과 법칙을 만들어내고 있다.

하지만, 가만히 생각해보라,

본래면목에 그러한 것들이 내재되어 있지 않다면

과연 우리가 어떻게 그러한 것들을 만들어낼 수 있을까?

비록 사람들의 머리로 만들어 내었다고 하지만,

그것을 만들어 낼 수 있는 법칙이 본래부터 없었다면 과연 만들어낼 수 있을까?

그리고 새로운 금속을 만들었다고 하더라도,

그 새로운 금속이 합성되었을 때에

그러한 금속이 합성될 수 있는 조건과 법칙이 본래부터 없었다면 과연 합성이 될까?

지금도 현재의 세상에는 합성이 안 되는 것도 있지 않는가?

하지만, 어쩌면 그것도 미래에는 가능할 지도 모른다.

그러나, 그러한 가능성이 삼라만상 속에 내재되어 있지 않다면

어떻게 그러한 일이 가능할 수 있겠는가?

그러한 모든 것이 들어있는 것이 바로 본래면목이다.

그래서 ‘자성에는 모든 보물과 지혜가 들어있다.’고 하는 것이다.

다만, 우리라는 인간들의 생각이 그것을 만들어내는 방법을 발견하고 있을 뿐,

우리가 없는 것을 만들어내는 것이 절대로 아닌 것이다.

그리고 그러한 것들이 만들어졌다 하더라도

그것이 존재할 수 있는 공간이 없다면 어떻게 존재할 수 있겠는가?

그처럼, 모든 보물과 지혜가 들어 있으면서도

자신을 조금도 내세우지 않는, 분별없고 그 어떤 것에도 자신을 고스란히 내어주는 그것,

이 본래면목은 우주 삼라만상이 생기기 이전부터 있었으며,

이 우주 삼라만상이 다 멸한다 해도 본래면목은 멸하지 않는다.

그래서 태어남도 없고 멸함도 없는 것이어서 무시무종(無始無終)인 것이다.

그것은 삼라만상에 존재하는 그 어떤 것에도 들어있지 않음이 없어서

(들어있다는 표현에 매이지 말라, 우리의 세포하나하나 그 모든 것이 바로 그것이다.)

티끌하나라도 그것이 없으면 생겨날 수가 없고 사라질 수가 없다.

성경에서

“하늘에 나는 새도 하느님의 명령 없이는 절대로 떨어질 수가 없다."

고 한 말이 바로 그것이다.

그러니 우리의 육체와 생각 역시 그것이 없으면 어찌 생겨날 수가 있으며 사라질 수가 있겠는가?

그러니 나라고 하는 생각이 내가 아니라,

그러한 개체적인 나라는 것이 있게 하고,

지금도 끊임없이 그러한 나라는 것이 살아갈 수 있도록 조금도 지침 없이 움직이고 있으며,

개체적인 나라는 것이 멸할 때에도 인연에 따라 사라지게 하는

본래면목이야말로 진정한 우리의 본 모습인 것이다.

이 본래면목은 앞에서 말했지만,

부처에게도 있고, 중생에게도 있으니,

어찌 닦고 찾아서 얻을 수 있을 것인가?

그래서 부처님께서 말씀하시길

“나는 아뇩다라삼먁삼보리에서 실로 얻은 것이 없느니라.”

라고 하신 것이다.

창세기에 보면 하느님께서 모든 것을 창조하시고 인간에게 마음대로 쓰라고 했다.

즉, 하느님께서 이미 모든 것을 마련하시고 인간이 그것을 어떻게 쓰는가를 보고 있다는 말과 같다.

그리고 동산에 생명나무와 선악과를 두어서 생명나무는 마음대로 따먹을 수 있지만,

선악과만 따먹지 말라고 하였다.

생명나무라는 것이 무엇인가?

바로 삼라만상이 그렇게 만들어질 수 있는 것과 만들어 지는 것,

그리고 바깥에 그러한 것처럼 우리 속에서 일어나는 모든 감정들이 일어날 수 있는 인연과,

그렇게 일어나는 그 모든 감정들이 바로 생명나무인 것이다.

그리고 하느님께서 따먹지 말라고 한 선악과가 무엇인가?

선악과란 바로 선악을 아는 나무이다.

선악을 아는 나무라는 것은 바로 분별하는 마음을 일컫는 것이다.

아담과 이브는 선악과를 따먹으면서 에덴에서 쫓겨났다.

우리가 본래면목을 보지 못하는 것은 바로 이 분별심 하나 때문이다.

그 분별심에 가려 모든 것이 하나에서 나왔다는 것을 알지 못하고,

옳고 그름을 나누고 너와 나를 나누어서 진정한 자신을 제대로 보지 못하는 것이다.

그래서 수많은 수행과 고행을 통해 얻으려 하지만,

그렇게 얻으려고 하는 그 마음자체가

이미 자신과 본래면목이 떨어져 있다는 분별심에서 기인하는 것이니

어찌 본래면목을 볼 수가 있을 것인가?

본래면목, 즉 자성에 대한 설명을 하려면 끝도 없을 것이지만,

이글을 가지고 자신을 깊이 들여다본다면

반드시 계합은 하지 못하더라도 이해는 할 수가 있을 것이다.

그렇게 본래면목에 궁구하다보면 그 속성(?)을 알 수가 있다.

이제부터 그 속성을 이야기하고자 한다.

이 속성을 알지 못하고

“그래! 내가 바로 자성이야. 그리고 자성에는 분별이 없으니 무엇이든지 해도 괜찮아!”

라고 한다면 에고를 추구하게 되고 오히려 고통이 더해질 것이다.

오히려 더 나아가서 자신도 속이고 남도 속이는 사이비가 되어버릴 것이다.

자성은 앞에서 말했지만,

결코 자신을 내세우지 않는다. 그래서 조작이 없다.

그리고 그 어떤 것에 대해서도 인연에 응하여

그에 필요한 것을 있는 그대로 받아주고 또 내어준다.

그리고 스스로는 조금도 움직임이 없어서

인연 생기면 인연에 응하여 비추어서 온갖 형상을 내지만,

인연이 끝나면 곧 쉬어버리니, 삿됨이 없고 내가 없다. 그래서 또 분별도 없다.

선도 없고 악도 없고, 옳음도 없고 그름도 없으며, 아름다움도 없고 추함도 없다.

그리고 우주가 태어나고 내가 태어나고,

우주가 팽창하고 내가 성장하고,

우주가 만약 멸하거나 내가 멸한다 해도

자성은 조금도 피로해하거나 지치거나 멸하지 않는다.

그래서 병도 없고 죽음도 없다.

하지만, 그것은 눈으로 볼 수 있는 형체도 없고,

냄새도 없고,

맛도 없고,

소리도 없고,

어둡지도 밝지도 않으며

무엇이라 부를 수 있는 이름도 없다.

그래서 억지로 이름을 붙여 본래면목이니, 자성이니, 진리니, 일심이니 할 뿐이다.

그리고 삼라만상은

어떤 것을 빼앗아 어떤 것에 보태고, 감하거나 더하여서 서로 빼앗거나 무너뜨리지만,

자성은 어떤 것에도 차별 없이 나누어주어

어떤 것은 마음에 들지 않는다고 하여 빼앗거나 무너뜨리지 않으며,

어떤 것은 마음에 든다고 하여 더 나누어주지도 않는다.

그래서 사랑이다. 자성 스스로는 사랑이라고 하지 않으나 사랑이 가득하다.

자성은 우리가 어떤 것을 하더라도

이미 지난 것에는 신경 쓰지 않고 오직 지금 여기에만 열중한다.

과거도 현재도 미래도 없다.

오직 흘러가는 그 순간에만 열중할 뿐이다.

그래서 시간도 없고 공간도 없다.

그래서 금강경에서 ‘머무르지 않는 바에 마음을 내라.’고 하는 것이다.

자성에는 모든 지혜와 보물이 가득하다.

그래서 반야의 지혜라고 하기도 하고 항사모용이라고 하기도 하고,

진공묘유라고 하기도 한다.

진공이 무엇인가? 내가 없는 것이다.

묘유가 무엇인가?

수많은 보물로써 인연에 응하여 모든 것을 이루어내는 지혜가 바로 묘유이다.

모든 것에 들어있기에 부처니 중생이니 하는 차별이 없다.

그래서 진여(眞如)라고 이름을 붙인다.

진(眞)이라는 것은 대승기신론에서 말하기를 ‘보낼 것이 없기에 진이라 하고’ 라고 했다.

보낼 것이 없다는 것은 버릴 것이 없다는 것이다.

즉, 모든 것이 참되다는 것이다.

여(如)라는 것은 대승기신론에서 말하기를 ‘세울 것이 없기에 여라 한다.’고 했다.

세울 것이 없다는 것은 따로 이것이 옳다, 거룩하다, 좋다 할 것이 없다는 것이다.

‘모든 것이 진실하여 따로 세울 것이 없음’

이것이 바로 진여의 의미요, 자성인 것이다.

이를 대승기신론에서는 바다에 비유하니

“바다에는 네 가지 뜻이 있으니,

첫째는 매우 깊음이요,

둘째는 광대함이요,

셋째는 온갖 보배가 다함이 없음이요,

넷째는 온갖 형상이 비취어 나타남이다.

진여의 큰 바다도 또한 그러함을 알아야 할 것이다.

왜냐하면 모든 잘못을 영원히 끊기 때문이며,(매우 깊음)

만물을 포용하기 때문이며(광대함)

갖추지 않는 덕이 없기 때문이며(온갖 보배가 다함이 없음)

나타내지 않는 형상이 없기 때문이다.(온갖 형상이 비취어 나타남)“

라고 하였다.

매우 깊고 광대하여 어떤 분별도 없고, 잘못도 잘못 아님도 없으며,

모든 보배가 들어있어 모든 것의 근원이 되며,

온갖 형상을 비취어 나타남에

인연이 되면 언제든 인연이 원하는 어떤 형상이든 만들어내는 것이 바로 자성의 모습이다.

그리고 스스로 움직임이 없어서 인연이 있으면 베풀고 인연이 다하면 곧 쉬어버리니

그 공적함이 허공과 같다. 그러니 나라고 하는 조작하는 마음이 없다.

이것이 바로 자성의 공덕이다.

이것을 우리 자신에게 비추어보면,

우리가 어떤 행동을 하다가 갑자기 다른 행동으로 바꾸더라도

우리의 몸은 그대로 따라준다.

물론 어떤 경우에는 약간 어색할 때에도 있겠지만,

몸을 움직이는 그것이 왜 그래? 하고 거부하지 않는다.

만약에 우리의 몸을 이루고 있는 물질이나 움직이는 생명력이

우리의 생각처럼 분별이 있다면 그렇게 될 것인가?

그리고 사람이 슬픔에 잠겨 있지만, 종일 슬픔에 잠겨있는 사람이 없다.

슬픔 중에도 뜬금없이 한 생각 우스운 생각이 들 때도 있고 화나는 생각이 들 때도 있다.

그것은 그때그때

우리도 모르는 사이에 생각끼리 인연이 되어서 그러한 생각들이 일어나는 것이고,

우리가 온전히 자성 그자체이기 때문에 그러한 일들이 일어나는 것이다.

그런데 우리의 분별하는 생각은 그러할 때에 자신이 진실하지 못하다고 탓할지 모르지만,

그렇게 하게 하는 그것,

즉, 본래면목은 아무런 분별없이,

인연되어 생기는 우스운 생각이나 화나는 생각이나 슬픈 생각이나

때에 따라 모두 이루어지게 한다.

왜 그런가? 본래면목 즉, 진정한 우리에게는 나라는 것이 없고, 분별이 없기 때문에

스스로 자신을 위해서 무엇을 조작하는 일이 절대로 없기 때문이다.

다만, 한 생각 전도 망상된 분별심이

본래면목의 그러함을 도리어 잘못되었다고 탓하며

변하지 않고 항상된 어떤 것을 가지려고 애를 쓰고 있을 뿐이다.

이러한 노력이 오히려 번뇌와 고통에 빠져들게 할 뿐이며,

그리고 또, 반대로 이 본래면목을 모르고 ‘있는 그대로’만 알고는

자기가 좋아하는 것만 하면서도, 이것이 있는 그대로라고 우긴다면,

본래면목의 조작하는 마음이 없고 나라는 마음이 없다는 것을 모르는

지극한 분별에 빠질 것이다.

무심이라는 것은 본래면목의 그러한 공덕, 즉 속성을 알 때에

본래면목이 모든 인연에 응하여 갖가지 형상을 나타내어주지만,

스스로는 분별이 없어서 자신을 위해서 움직이거나 무엇 하나 조작하는 것이 없음만 알아도

우리는 우리의 본래 모습이 바로 무심한 존재라는 것을 알게 되고

무심을 이룰 수 있는 것이다.